《中庸》的不诚无物这个命题非常有意思，可以确定：第一、诚不是物，诚不是存在者。
从这里， 《易传》做出了哲学的论断：所谓易道，就是穷则变，变则通，通则久。五、损益乃革 最后，让我们来看《易传》对变革思想的阐发。
这都表现了《易传》的辩证思维。(《系辞传上》第八章) 所谓圣人有以见天下之动，这个动也是指变动。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于勃以象闰。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。
说明损益的概念不仅应用于变化的自然界，更多的是用于人类的历史变化的概念。由以上所述可见，《周易》中包含了丰富的变革思维，它主张世界本质上是不断变化的，人必须通晓世界的变化，才能认识世界。儒家讲精神安顿基本上是很实在的，但它也不是只有此生此世。
存在跟价值和合在一块，这是我们民族的思想特质。■林安梧：这个部分大概比较复杂，我自己写过一些文章，另外河北大学的程志华教授也写过文章，谈从一心开二门到存有三态论，以及从意义治疗学到存有治疗学。谁择善而固执之？人嘛。如此三阶，就比较能够把儒道佛三家思想放在其中一起讲。
在佛家，我，当下空无而主张放下。话语取代认知，认知取代思考，思考取代存在。
后来我把它扩充起来，写成一篇比较长的文字，发表在1997年的《国际中国哲学会》。□：我能不能问得跳跃一点，林先生怎样看待良知与存有的关联或者次第？ ■林安梧：或者先这么说吧，价值跟存在的关系是怎样的。我就喜欢上《论语》了，后来就走了文科的路。它中间很重要的是图象，图象所显豁出来的，它同时有价值的意味和存在的意义生发出来。
牟先生整个人有一种魏晋风姿，他是山东人，个子不算高，但是很潇洒。□：林先生曾经加以比较：中国哲学主张象在形先，西方哲学强调形在象先。这对我们来讲很容易理解，感到很自然，一看就懂。所以从心学再返回来，开启一个以气的感通为主导的生活世界，它后面、它上面是一个道，道是就根源说，气是就总体的流动说，连在一起。
西方的哲学突破本身是把人带离出来，再反回去控制、驾驭这个世界。说是一个主体的对象化活动，一说就分出来白昼与黑夜。
文字表象意义，它就很接近存在。中华民族重视的是生命情志之感通融合，就是说我们的表意系统有一种生息互动在那里。
譬如西方的风景画，它讲究定点透视，要合乎比例，而中国的山水画是多点透视，所以在写生上就很不一样。后来受教于牟先生，就很幸运。西洋画家是固定在一个地方按照比例画，端视这个世界把它画出来。所以牟先生才会基于儒道佛三家的修养功夫论来讲智的直觉，这样才会明，明也就能够从知识上确立。其实这后面还是一个西方的enlightenment spirit，启蒙精神。所以，西方有一个对象化的倾向，把对象物当成我之所造。
存有三态论，就是从存有的根源，到存有的开显，到存有的执定。从康德哲学往下翻了几翻，进到存在主义的时候，已经有很大不同了。
或者说，离不开孟子所讲的君子有三乐，而王天下不与存焉。图象是回到存在本身嘛，而语音就很重视逻辑、语法、结构。
■林安梧：这个意思其实挺明白。中国画非常重视留白，那里面有一种生命的律动。
西方起初也有一些图象文字，譬如埃及的古文字，但是到后来都废弃了，变成一种拼音文字。现在都喜欢这么解释，其实不是。我所重视的是，回到天地人我万物通而为一的整体，注重生命之气。笔者有幸在山东大学旁听林安梧先生讲学，听讲过程中即非常期望向林先生求教一些问题以促成访谈，而林先生爽快地答应了。
君跟师呢，就是政治社会人文的共同体，君代表社会政治，师代表人文化成。止是艮卦，艮卦以后才有震卦，震是动，是生长。
三生万物呢，就是对象要有一个对象化的过程才成为物，这样一来就是存有的执定。这里面，师讲的是圣贤、前辈，君讲的是在一个群体里面的管理事务、发号施令的人，荀子说：君者，何也？曰：能群也。
儒家的三世，过去、现在、未来，是放在一个群体的脉络里面，天地的脉络、血缘的脉络、文化的脉络。我们的思考一直是这样，接地气，但是又通天道。
我们是一个诗的民族，政治也要跟诗连在一块，还要跟道德连在一块。请林先生就此谈一谈语言与存在的关联。□：能否这样说，中国偏重对人的肯定，西方偏重对上帝的敬畏。我们在南华大学创立了哲学研究所，我是创所的所长。
存在与思维的一致性，就是说，人通过思维本身去确定存在。要不然，视若无睹，你心里没有它，它就不存在嘛。
因为在集中营里很多人被赶进煤气室就那样死了，所以他的体会很深，写了一本书《从集中营到存在主义》把他的心理学的一些思考构成了一套心理疗法，就是Logotherapy，意义治疗学。同时也希望跟西方有更多交流融通，最终是要对人类文明有所贡献。
实际上我们一直都有往来。当然到日常语言分析学派又加以柔化。
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